Православная церковь в польше

Содержание

Польская Православная Церковь

На территории, входящие в состав современной Польши, христианство проникало с разных сторон: из Великого Моравского княжества, из Германских земель и из Киевской Руси. Вполне естественно, что польские земли, как сопредельные с Великой Моравией испытали на себе влияние миссии Св. братьев Кирилла и Мефодия. С расширением Моравского княжества Силезия, Краков и Малая Польша вошли в состав Велиградской епархии.

В 966 польский князь Мешко I принимает христианство, за чем последовало крещение народа. По преданию Мешко первоначально принял христианство восточного греко-славянского обряда, но после его женитьбы на саксонской принцессе, в Польше усилилось латинское влияние. Археологические раскопки свидетельствуют о том, что еще до крещения Мешко на территории Польши существовали храмы, построенные в византийском стиле.

Ко времени крещения Руси земли по западной стороне р. Буга, где находятся такие ныне известные польские города как Холм и Перемышль, входили в состав Киевского княжества. В этих краях христианство усиливало свое влияние одновременно с распространением его в других русских землях. В XI в. на Западной Руси возникли два самостоятельных княжества — Галицкое и Волынское, которые в конце XII в. были объединены в единое Галицко-Волынское. В XIII в. при князе Данииле Романовиче княжество достигает своего могущества. В его столице — Холме — заботами князя была учреждена православная епископская кафедра. Дети и внуки князя Даниила сохраняли верность православию, но во второй четверти XIV в. род Галицко-Волынских князей в мужской линии угас. Две галицкие княжны были замужем за Литовским и Мазоветским князьями. Волынь попала во владения Литовского князя Любарта, который был верен православию, но с Галицией дело обстояло иначе. Сын Мазоветского князя Юрий II Болеслав был воспитан матерью в православии, но в последствии уклонился в католичество. Сделавшись галицким князем он, по наущению папы, теснил православных.

По смерти Болеслава его продолжателем стал польский король Казимир Великий. В середине XIV в. он завладел Галицией. Волынь, несмотря на призывы папы к крестовому походу против «схизматиков», Литовскому князю Любарту удалось отстоять. После присоединения Галицких и Холмских земель к польским владениям, положение православных здесь заметно ухудшилось. Православное население подвергалось различного рода дискриминации, стеснявшей возможность торговой и ремесленной деятельности.

После вступления великого князя Литовского Ягайло в брак с польской королевой Ядвигой было положено начало объединения Польского королевства и Литовского княжества. Одним из условий брака стало обращение Литовского князя в католичество. Еще в 1385 г. Ягайло официально отрекся от православия, а через год после брака в 1387г. он объявил римо-католическую веру господствующей в Литве. Вскоре последовали стеснения православных. Наибольшие насилия происходили в Галиции. В Перемышле католикам был передан православный собор. На Городельском сейме 1413 г., подтвердившем соединение Литвы с Польшей, издан был указ, о недопущении православных к высшим государственным должностям.

В 1458 г. униатcкий Констанинопольский патриарх Григорий Мамма, живший в Риме, поставил литовско-галицким митрополитом Григория, бывшего в свое время протодиаконом у митрополита Исидора. К этому времени относится начало раздельного существования Православной Церкви в польско-литовских землях и на западе России. Григорий попытался утвердить в своем митрополии унию и воздвиг гонение на православное духовенство, но не нашел поддержки у польского короля и в 1469 г. сам присоединился к православию. Ягеллоны, впрочем, не желали покровительствовать Православию и охотно урезали его права и ослабляли материальное положение Церкви и верующих. «Политика королей в отношении к православной Церкви, — пишет Н. Тальберг, — имела двусмысленный характер. Смотря по обстоятельствам внешней и внутренней политики, они то относительно покровительствовали ей, то относились враждебно, никогда не упуская из виду заветной мечты скрепить политическую унию Литвы и Польши унией церковной».

В XV и XVI столетиях в районах, которые теперь входят в Люблинское, Белостоцское и Жешовское воеводства, большая часть населения исповедовала православную веру, или, как называли ее в официальных документах, «русскую веру», «греческий закон».

В Люблинской унии 1569 года политическая программа Городельского сейма получила свое завершение. Если до сих пор Польша и Литва находились лишь в конфедеративном союзе и имели свои отличные границы управления, то теперь Люблинская уния уничтожила самостоятельность Литовского княжества. Оказавшееся в составе Польши православное население Белоруссии и Западной Украины начало испытывать систематический гнет католицизма. Особенно тяжелым временем для Православной Церкви было правление польского короля Сигизмунда III. Этот воспитанник иезуитов, проникнутый крайними католическими воззрениями, ставил выше всего интересы Римского престола. Важнейшей своей целью король считал приведение всех своих подданных к подножию папы. Для достижения этой цели он применял всевозможные средства – и принудительные, и поощрительные. Правление Сигизмунда III сопровождалось целой эпопеей преследований и страданий православных верующих. Изменившие Православию получали различные льготы, допускались к государственным должностям. Оставшиеся же верными отцовской вере подвергались унижениям.

Не лучше обстояло дело и с православной иерархией. К концу XVI века большая ее часть во главе с Киевским митрополитом Михаилом Рогозой приняла провозглашенную на Брестском соборе 1596 года унию и признала над собой власть Римского епископа. Но православный народ мужественно встал на защиту своей веры и борьбу с Брестской унией. В это время создается немало было полемических сочинений, направленных на защиту чистоты веры от посягательств со стороны инославия и прежде всего латинян. Весьма важную роль в защите Православия против распространителей унии играли православные церковные братства. Необходимо особо упомянуть Львовское и Виленское православные братства, представлявшие собой тесные союзы городского населения. В соответствии с принятыми уставами главнейшим своим делом братства считали: открытие и содержание духовных училищ, подготовку образованной православной молодежи, учреждение типографий и издание необходимых книг. Однако силы в борьбе с наступающим католицизмом были неравны. Православные братства, лишившись поддержки со стороны шляхты, перешедшей в католичество, постепенно сокращали свою деятельность.

Католичество постепенно начинает все больше и больше торжествовать над Православием. К концу XVII века большинство православного населения нынешних восточных областей Польши католики считали уже униатским. Со второго десятилетия XVIII в. для всего православного населения Западной Руси, входившей в состав Польши, остался только один православный епископ – Белорусский. Не внес существенных изменений в положение православных в Польше Великий сейм 1788 – 1792 гг., провозгласивший в числе прочего, религиозную свободу. В конце XVIII века в Польшу проникают греческие православные купцы, которые поселяются здесь и стремятся поддержать Православие. Но правительство не разрешало им устраивать храмы, а поэтому богослужение совершалось в молитвенных домах. Священники приглашались из Буковины, Венгрии, Болгарии, Греции.

Ситуация изменилась после присоединения польских земель к России (1795 год – третий раздел Польши; 1814 – 1815гг.– решения Венского конгресса). Положение православных на землях, вошедших в состав Российской империи, сразу улучшилось без каких-либо особенных мер. Прекратились унижения, гонения, насильственные обращения в унию. Латинская пропаганда остановилась. Большинство приходов присоединенных к России земель составили одну епархию, получившую в 1793 году название Минской. Число православных стало увеличиваться особенно за счет возвращения униатов в лоно Православия. В некоторых местах, например, в тогдашней Брацлавской губернии, это возвращение проходило довольно быстро и спокойно. В 1834 году в Варшаве уже было учреждено викариатство Волынской епархии, а в 1840 году самостоятельная епархия. Епископ Варшавский возводится в сан архиепископа Варшавского и Новогеоргиевского, а с 1875 года (с воссоединением холмских униатов) Холмско – Варшавского. В 1905 году была выделена в самостоятельную Холмская епархия.

После Первой мировой войны, в 1918 году, было возрождено Польское государство. В соответствии с Рижским договором 1921 года западная Белоруссия и западная Украина вошли в состав Польши. В связи с новым политическим положением Священный Синод Московской Патриархии в сентябре 1921 года назначил на Варшавскую кафедру бывшего Минского архиепископа Георгия (Ярошевского), который в январе следующего года был возведен в сан митрополита. Церкви в Польше было одновременно предоставлено право автономии. Но польское правительство, вдохновляемое отчасти католическим клиром, было озабочено тем, чтобы всецело оторвать от Москвы православные епархии Польши. В 1922 года под влиянием государственной власти Собор православных епископов в Польше, состоявшийся в Варшаве, решительно высказался за установление автокефалии Православной Церкви в Польше. За были митрополит Георгий, епископы Дионисий и Александр (Иноземцев), против – архиепископ Елевферия (Богоявленский) и епископ Владимир (Тихоницкий).

8 февраля 1923 года в жизни Польской Православной Церкви произошло чрезвычайное событие – архимандрит Смарагд (Латышенко), бывший ректор Волынской Духовной Семинарии, отстраненный от должности и запрещенный в священнослужении митрополитом Георгием, выстрелом из револьвера убил митрополита. Через два дня после этого трагического события обязанности Митрополита и Председателя Священного Синода принял на себя архиепископ Волынский и Кременецкий Дионисий, а 27 февраля того же года Собором православных епископов Польши он был избран Варшавским Митрополитом. Константинопольский Патриарх Мелетий IV 13 марта 1923 года утвердил его в этом звании и признал за ним титул Митрополита Варшавского и Волынского и всея Православной Церкви в Польше и священно-архимандрита Почаевской Успенской Лавры. Митрополит Дионисии обратился к Константинопольскому Патриарху Григорию VII с просьбой благословить и утвердить автокефалию Польской Православной Церкви, а затем известить о сем и всех глав Поместных Православных Церквей. 13 ноября 1924 года за три дня до своей кончины Патриарх Григорий VII подписал Патриарший и Синодальный Томос Константинопольской Патриархии о признании Православной Церкви в Польше автокефальной. Однако официальное провозглашение автокефалии задержалось почти на год в связи с возникшими нестроениями в Константинопольской Патриархии после смерти Патриарха Григория VII. Его преемник, Константин VI, в конце января 1925 года был выслан из Константинополя турецкими властями, и патриаршая кафедра до июля того же года оставалась свободной. Новоизбранный Патриарх Василий III сообщил в августе Митрополиту Дионисию, что в следующем месяце он пришлет в Варшаву делегацию, которая и привезет Томос об автокефалии Православной Церкви в Польше.

Действительно, в середине сентября в Варшаву прибыли представители Церквей Константинопольской и Румынской, а 17 сентября в их присутствии, а также при наличии всего епископата Польши, представителей епархий, варшавской паствы и членов правительства в митрополичьем храме святой Марии Магдалины состоялось торжественное чтение Патриаршего Томоса. Автокефалию Православной Церкви в Польше признали в то время все поместные и автономные Церкви, исключая только Русскую Православною Церковь.

Опираясь на подписанный в 1927 году польским правительством и Римским папой конкордат, признававший в Польше католичество господствующим вероисповеданием, римокатолики в 1930 году выступили с судебным иском о возврате православных храмов, святынь, церковного имущества, якобы когда-то принадлежавшего Католической Церкви. Был предъявлен иск в отношении 700 церковных объектов, среди них были такие православные святыни, как Почаевская Лавра и многие другие монастыри, Кременецкий и Луцкий кафедральные соборы, древнейшие храмы. Основанием к таким претензиям католики выдвигали то положение, что упомянутые церковные объекты когда-то принадлежали униатам, но правительством Российской Империи были переданы православным. И вот теперь, когда в Польше провозглашена свобода исповедания, все должно занять свои прежние места. Оправдывая, таким образом, свои действия, они забывали, что прежде всего сама уния насаждалась насильственно, что она была навязана украинскому и белорусскому народам, что Почаевская обитель была основана и начала свое существование как православная, и прочие исторические факты.

В это время был разрушен величественный собор во имя святого Александра Невского в Варшаве, расписанный В. М. Васнецовым и другими русскими художниками (построен в 1892 – 1912 гг., вмещал до 3000 человек паствы).Вскоре Польшу наводнили иезуиты и представители другие католическмх орденов. Ксендзы стали поучать в своих проповедях, что лучше быть «поганином» (язычником), чем схизматиком (православным). Такими путями Рим сразу же начал подготавливать почву для введения неоунии. Одновременно под давлением правительства происходила полонизация духовного образования, делопроизводства и богослужения.

К моменту провозглашения автокефалии Православной Церкви в Польше, здесь действовали две духовных семинарии — в Вильно и в Кременце и несколько духовных мужских и женских училищ. В феврале 1925 года было открыто высшее духовное учебное заведение – Православный Богословский факультет при Варшавском университете. По указанию польского правительства во всех духовных учебных заведениях была введена новая система образования, сводившаяся к воспитанию будущих пастырей исключительно на началах польской культуры и римско-католического конфессионализма. Все прошлое, в том числе и события, связанные с унией XVI – XVII веков, – преподносилось в понимании католическом. Язык преподавания, даже в быту студентов стал польский. В борьбе против введения польского языка в преподавании Закона Божия дальше других держались православные в Полесье, но и там вынуждены были уступить нажиму полонизации.

В конце 1936 года появились тревожные симптомы нового наступления на Православную Церковь. В этом году в связи с исполнившимся 300 – летием со дня смерти униатского митрополита Вельямина Рутского в г. Львове собрался съезд униатского духовенства. Почетным председателем съезда был греко-католический митрополит Андрей Шептицкий (скончался в 1944 г.). Одним из важнейших вопросов, которыми занимался съезд, было уяснение направления деятельности униатов. Решено, было что для украинского народа наиболее отвечающей его жизни формой церковности является его уния с Римом, почему галицкое униатское духовенство должно получить полную свободу для миссионерской деятельности среди украинцев, белорусов, русских, проживающих в Польше. Продолжением намеченной униатским съездом программы явилось опубликование 25 мая 1937 года новой инструкции по осуществлению „восточного обряда”. В инструкции обращалось внимание на то, что Ватикан придает большое значение „возвращению православных к вере отцов”, а между тем работа в этом направлении идет медленно и малоуспешно. Вывод был ясен: необходимо усилить униатскую или прямо католическую пропаганду. Сразу же после издания инструкции начались террор и насилие над православным населением с целью обращения его в католичество.

Грозные для Православия события произошли в 1938 году на Холмщине и на Подлясье, где храмы стали не только закрывать, но и разрушать, а православное население подвергать всевозможным притеснениям. Было разрушено около полутора сотен храмов и молитвенных домов. Свыше 200 священнослужителей и причетников оказались безработными, лишенными средств к существованию. В польской печати не говорилось, разумеется, о подобных бесчинствах, но за некоторое время до отмеченных событий на Холмщине и Подлясье была проведена соответствующая подготовка. Так, в польских газетах появились сообщения, что на Холмщине и в некоторых других местах имеется много православных храмов, построенных царским русским правительством с намерением русифицировать край. Эти храмы выставлялись как памятники рабства, поэтому требовалось их разрушение. Никакие протесты православных, даже выступления на заседаниях сейма с речами о насилиях в отношении Православной Церкви, не принимались во внимание. Тщетно Митрополит Дионисий обращался к властям о заступничестве, посылая телеграммы министру юстиции как Генеральному прокурору Польши, маршалу, премьер – министру, президенту республики, умоляя дать распоряжение во имя справедливости и христианской любви прекратить разрушение Божиих храмов. Ничто не приносило результатов.

1 сентября 1939 года началась Вторая мировая война. Меньше чем через месяц немецкие танки уже находились на улицах Варшавы. Восточные области Польши были заняты Советским Союзом. Польша, таким образом, была разделена между СССР и Германией. На территории бывшей Польши, которая была оккупирована Германией, было создано так называемое Генерал–губернаторство, в котором существовали три епархии: Варшавская, Холмская и Краковская. Земли, занятые советскими войсками в 1939 – 1941 гг. вошли в состав Минской епархии. Здесь, как повсюду в СССР, Православная Церковь испытывала притеснения со стороны государства.

Вывозили в советские лагеря не только католиков, военных, но и верных православной Церкви, а в месте и с ними духовенство. В духовной жизни наступило изменение во время германской оккупации. Оккупанты стремились к уничтожению коммунистической идеологии и в связи с этим разрешали открывать закрытые раньше храмы в пределах Белорусской Православной Церкви. Дело в том, что под влиянием немецких властей в 1941 г. на землях Белоруссии и Украины была основана автокефальная церковь, которую не признавал Московская Патриархия.

Полную автокефалию Польская Православная Церковь получила после Второй мировой войны. Ее автокефалия была признана определением Священного Синода Русской Православной Церкви от 22 июня 1948 г. Первым предстоятелем автокефальной Церкви был архиепископ Тимофей, с 1951-го по 1998 г. – митрополит Макарий. В 1949 г. были основаны три епархии: Варшавская, Белостоцко–Гданьская и Лодзинско-Вроцлавская. В связи с миграцией людей с востока в центр и запад Польши был осуществлен новый раздел епархий. К 1952 г. в Польской Православной Церкви было четыре епархии: Варшавско-Бельская, Белостоцко-Гданьская, Лодзинско-Познаньская и Вроцлавско-Щецинская. В 1983 г. была восстановлена Перемышльско-Новосондетская епархия, а в 1989 г. – Люблинско-Холмская.

Под покровительством Польской Православной Церкви в каноническом и молитвенном общении находится Португальская Православная Церковь, которую возглавляет Высокопреосвященнейший Иоанн, Архиепископ Лиссабонский, Митрополит всея Португалии.

Сегодня Польская Православная Церковь насчитывает шесть епархий, более 250 приходов, 410 церквей, 259 священнослужителей и 600 тысяч верующих. В настоящее время Польскую Церковь возглавляет митрополит Савва.

Источник: https://pravoslavie.ru/orthodoxchurches/39512.htm

Польская православная церковь

Польская православная церковь

польск. Polski Kościół Prawosławny
церк.-слав. По́льскаѧ правосла́внаѧ цр҃ковь


Кафедральный собор святой Марии Магдалины в Варшаве

Общие сведения

Основатели

Равноапостольные Кирилл и Мефодий (согласно церковному преданию)

Церковь-мать

Константинопольский патриархат

Автокефалия

1924 (от Константинопольского патриархата)

1948 (от Московского патриархата)

Автономия

Руководство

Предстоятель

Блаженнейший Савва, Митрополит Варшавский и всея Польши

Центр

Варшава, Польша

Резиденция предстоятеля

Варшава

Территории

Юрисдикция (территория)

Польша

Епархии за пределами юрисдикции

Португалия, Бразилия

Богослужение

Богослужебный язык

польский, церковнославянский, украинский, португальский (в Бразилии)

Музыкальная традиция

византийская

Календарь

юлианский

Статистика

Епископов

Епархий

6 + военный ординат в ранге епархии и епархия в Бразилии

Учебных заведений

Монастырей

Приходов

Верующих

ок. 600 000

Сайт

Польская Православная Церковь

Медиафайлы на Викискладе

По́льская правосла́вная це́рковь (польск. Polski Autokefaliczny Kościół Prawosławny) — автокефальная поместная православная Церковь в Польше, имеющая 12-е место в диптихе автокефальных поместных Церквей Константинопольского патриархата и 13-е место в диптихе Московского патриархата; в современной форме была учреждена в 1948 году.

История

Основная статья: Православие в Польше

Христианство пришло на территорию нынешней Польши в 966 году при князе Мешко I.

После разделения Церкви (1054) православные доминировали в государстве Рюриковичей (на территориях востока Польского государства в границах 1938 года) и в его местном наследнике Галицко-Волынском княжестве, где в 1235 году учредили епископскую кафедру в городе Холм.

В 1385 году литовский великий князь Ягайло объявил себя католиком (что было условием его брака с польской королевой Ядвигой), а в 1387 году — своё государство католическим, после чего многие из православных перешли в католичество.

В октябре 1596 года бо́льшая часть православных епископов во главе с митрополитом Киевским Михаилом Рагозой приняли на Брестском униатском Соборе юрисдикцию папы римского (православными оставались епископ Львовский и Каменец-Подольский Гедеон Балабан и Перемышльский Михаил Копыстенский, с 1610 года — только Иеремия Тиссаровский). Совершение новых епископских хиротоний для православных не дозволялось польским правительством. В 1620 году восстановлена православная Киевская митрополия.

После вхождения в конце XVIII века польских земель в состав России, православные приходы присоединенных к России земель составили учрежденную в 1793 году Минскую епархию российской церкви. В 1834 году как викариатство Волынской епархии на территории Царства Польского учреждена Варшавская епархия, с октября 1840 года — самостоятельная «Варшавская и Новогеоргиевская», впоследствии «Варшавская и Волынская», «Холмская и Варшавская», «Варшавская и Привислинская», с 1923 года — «Варшавская и Волынская»..

С 1918 года, после обретения Польшей независимости, среди значительной части православного духовенства Польши, находившегося в юрисдикции Российской церкви, стали преобладать автокефалистские настроения. Назначенный 17 сентября 1918 года на кафедру митрополита Варшавского и Привислинского Серафим (Чичагов) не смог выехать из Советской России в Варшаву. Указом патриарха Московского Тихона от 28 сентября (11 октября) 1921 года пребывавшему в эмиграции бывшему епископу Минскому Георгию (Ярошевскому) было поручено временное управление Варшавской епархией с одновременным назначением Патриаршим экзархом в Польше; в январе следующего года патриаршим указом архиепископ Георгий был возведён в сан митрополита. Церкви в Польше было одновременно предоставлено право автономии.

После убийства митрополита Георгия 8 февраля 1923 года и избрания 27 февраля Собором епископов Польши на кафедру Варшавской митрополии Дионисия (Валединского) патриарх Константинопольский Григорий VII без согласования с Московским патриархатом (патриарх Московский Тихон находился тогда под арестом), ссылаясь на неканоничность передачи в 1686 году части Киевской митрополии под юрисдикцию Московскому патриархату, своим томосом утвердил его избрание 13 марта, признав за митрополитом Дионисием титул Митрополита Варшавского и Волынского и всей Православной Церкви в Польше и священно-архимандрита Почаевской Успенской лавры.

16 августа 1924 года митрополит Варшавский Дионисий созвал в Почаеве заседание Синода для принятия экстренных мер в связи с настроениями в Церкви, вызванными календарной реформой. Епископы выступали за то, чтобы придерживаться впредь гибкой линии: там, где народ отказывался принимать новый стиль, благословлять совершение богослужения по юлианскому календарю. С тех пор новый календарь остался в употреблении в Варшавском митрополичьем соборе и в православных церквах воеводств с преимущественно польским населением. На Волыни и в Белоруссии в православных церквах вернулись к юлианскому стилю. Решение Синода было, очевидно, согласовано с польскими властями. Министерство вероисповеданий и общественного просвещения (польск. Ministerstwo Wyznań Religijnych i Oświecenia Publicznego) направило тогда же волынскому воеводе распоряжение не допускать административного воздействия на приходы, где совершаются православные богослужения по старому календарю.

13 ноября 1924 года в Константинополе был дарован Патриарший и Синодальный Томос о признании Православной церкви в Польше автокефальной. В сентябре 1925 года представители Константинопольской и Румынской церквей прибыли в Варшаву, где 17 сентября в присутствии всего епископата Польши в митрополичьем храме святой Марии Магдалины состоялось торжественное чтение Патриаршего Томоса. Автокефалия была признана прочими поместными Церквами, кроме Московского патриархата, который разорвал общение с митрополитом Дионисием и епископатом Польши.

Первым предстоятелем автокефальной Польской церкви был митрополит Дионисий (Валединский) (1923—1948). После установления в Польше коммунистического режима митрополит был вынужден примириться с Московским патриархатом на условиях отказа от сана предстоятеля. До своей кончины в 1960 году проживал на покое, вёл дружескую переписку с патриархом Алексием І.

Поскольку в 1924 году в состав Польши входили Западная Украина, Западная Белоруссия и Виленский край, то свыше 90 % верующих Польской православной церкви составляло восточнославянское население. Поляки составляли не более 10 % от состава верующих. Польская православная церковь до 1939 года включала пять епархий: Варшавскую, Виленскую, Волынскую (центр — город Кременец), Гродненскую и Полесскую (центр — город Пинск).

В течение двух летних месяцев 1938 года в рамках политики полонизации, которая проводилась в Польше в 1938—1939 годах, было разрушено 127 православных храмов, треть всех церквей, существовавших на юго-востоке Польши.

После присоединения к СССР западных областей Украины и Белоруссии в 1939 году власти СССР содействовали переподчинению церковных структур этих областей Московскому патриархату.

В сентябре 1940 года управление Церковью в Генерал-губернаторстве было возвращено митрополиту Дионисию. Церковь в Генерал-губернаторстве была разделена на три епархии — Варшавскую, Холмско-Подляшскую и Краковско-Лемковскую. На Варшавской кафедре был оставлен митрополит Дионисий. Епископом Холмским стал украинский националист Иван Огиенко, принявший монашество с именем Иларион и 2 ноября 1940 года рукоположённый во епископа Холмского. 9 февраля 1941 года состоялась хиротония архимандрита Палладия (Выдыбиды-Руденко) во епископа Краковского и Подляшского. Поскольку оба новых архиерея в Генерал-губернаторстве были идейными украинцами, начался процесс украинизации церковной жизни. Немецкая администрация рассматривала украинизацию как стратегически важную задачу. Готовилась война с Советским Союзом, поэтому поддержка украинского национального движения должна была привлечь украинцев на сторону Третьего рейха.

В годы Великой Отечественной войны предпринималась попытка создания иерархами Польской церкви Украинской автокефальной православной церкви (УАПЦ). Была провозглашена автокефалия Украинской церкви, митрополит Дионисий был интронизован Патриархом, однако, из-за наступления советских войск закрепить автокефалию и получить признание не получилось. Иерархи УАПЦ продолжили свою деятельность за границей.

Под давлением установившегося в Польше коммунистического просоветского режима митрополит Дионисий 22 августа 1948 года обратился с покаянным письмом к патриарху Московскому Алексию с просьбой, чтобы его приняли в каноническое общение с Русской церковью. Священный синод Московского патриархата удовлетворил просьбу митрополита Дионисия и принял его в сане митрополита в молитвенное общение, при этом лишив его титула Блаженнейший и не признав его главой Польской церкви. Двумя месяцами ранее в Москву прибыла польская церковная делегация во главе с епископом Белостокским и Бельским Тимофеем Шрёттером, и 22 июня 1948 года на заседании Священного синода ей было вручено постановление Синода, «согласно которому Русская церковь благословляла Польскую церковь на самостоятельное существование». (Сбор подписей епископов Русской церкви под Грамотой о даровании прав автокефалии Православной церкви в Польше продолжался до 22 ноября 1948 года, после чего она была послана архиепископу Тимофею как «председателю Временной Правящей Коллегии Православной Церкви в Польше»). Отныне её предстоятель получил титул Митрополит Варшавский и всея Польши. С 1949 по 1952 год Польская церковь имела три, а с 1952 года — четыре епархии: Варшавско-Бельскую, Белостокско-Гданьскую, Лодзинско-Познаньскую и Вроцлавско-Щецинскую. В 1983 году была восстановлена Перемышльско-Новосондетская епархия, а в 1989 году — Люблинско-Холмская.

В 1990 году к Польской православной церкви присоединилась на правах автономии Православная церковь Португалии, однако в 2001 году большинство её иерархов и рядовых священнослужителей, за исключением двух бразильских епископов и некоторых европейских приходов, вновь ушли в раскол.

После падения коммунистического режима в Польше Церковь получила возможность расширить свою благотворительную социальную деятельность. В 1996 году был создан центр «Элеос» для более действенной помощи нуждающимся; были созданы ряд сестричеств, домов опеки, служб помощи бездомным.

18 марта 2014 года Архиерейский собор постановил отменить соборное решение от 12 апреля 1924 года о введении нового (григорианского) стиля и постановил вернуться к старому (юлианскому) стилю, начиная с 15 июня 2014 года (Неделя Всех святых). «Там, где есть подлинная нужда, может использоваться новый стиль».

В ноябре 2018 года Архиерейский собор запретил священникам ППЦ вступать в литургические и молитвенные контакты с духовенством Киевского патриархата и Украинской автокефальной православной церкви.

Современное устройство и состояние

См. также: Епархии Польской православной церкви

По данным Центрального статистического управления, насчитывает 506 800 верующих. Количество приходов Польской Церкви на 2012 год — 237 (226 — в Польше, 11 — за границей), численность клира — около 420 чел. Тем самым она является второй по величине церковью в Польше.

Православные в основном проживают на территории бывшего Белостокского воеводства, особенно в районе городов Белосток, Гайновка, Бельск-Подляшский и Семятыче.

Предстоятель — Блаженнейший митрополит Варшавский и всей Польши Савва (Грыцуняк) (с 12 мая 1998 года).

Состоит из семи епархий:

  • Варшавская и Бельская епархия, возглавляемая Митрополитом Варшавским и всей Польши Саввой (Грыцуняк). Епархия разделена на 6 благочиннических округов. Действуют 67 приходов и три монастыря, одна семинария.
    • Бельское викариатство — Архиепископ Григорий (Харкевич) (с 2017 г.).
    • Гайновское викариатство — Епископ Павел (Токаюк) (с 2017 г.).
    • Семятыченское викариатство — Епископ Варсонофий (Дорошкевич) (с 2017 г.).
  • Белостокская и Гданьская епархия, во главе с Архиепископ Иаковом (Костючуком) (с 1998 г.). Епархия разделена на 5 благочиннических округов. Действуют 56 приходов и три монастыря (в том числе Супрасльский Благовещенский монастырь). Существует молодёжное братство.
    • Супрасльское викариатство — Епископ Андрей (Борковский) (с 2017 г.).
  • Лодзинская и Познаньская епархия, правящий архиерей Епископ Афанасий (Нос) (с 2017 г.). Епархия разделена на 3 благочиннических округа. Ныне действуют лишь 12 приходов.
  • Перемышльская и Горлицкая епархия, правящий Архиепископ Паисий (Мартынюк) (с 2016 г.). Епархия разделена на 3 благочиннических округа. Действуют 24 прихода и монашеская община Покрова Б. М. в с. Высова Здруй. После смерти архиепископа Адама (Дубеца) (24.07.2016) решением Собора Епископов Польской Православной Церкви название Епархии переименовано с Перемышльско-Новосондецкая на Перемышльско-Горлицкая (25.08.2016).
  • Вроцлавская и Щецинская епархия, возглавляет Архиепископ Георгий (Паньковский) (с 2017 г.), возглавляющий Православный ординариат Войска Польского (военный ординариат в ранге епархии) (с 2010 г.). Епархия разделена на 5 благочиннических округов. Действуют 43 прихода.
  • Люблинская и Холмская епархия, правящий архиерей Архиепископ Авель (Поплавский) (с 1989 года). Епархия разделена на 4 благочиннических округа. Действуют 31 приход и два монастыря.
  • Архиепархия Рио-де-Жанейро и Олинда — Архиепископ Хризостом (Муниз Фрейре) (с 1991 года)
    • Ресифийское викариатство — Епископ Ресифи Амвросий (де Альмейда Кубас) (с 1998 года)

В Варшаве действует трёхгодичная православная семинария. Высшее православное образование в Польше можно получить в Христианской Теологической Академии на факультете православной теологии и на аналогичном факультете в Белостокском университете. В Белостоке существует православный культурный центр, существует православное молодёжное объединение.

Примечания

  1. Zmiana kalendarza liturgicznego. (польск.)
  2. The Orthodox Church of Poland // cnewa.org
  3. Чистовая И. Очерк истории Западно-Русской Церкви. Ч. 1. — СПб., 1882. — С. 50.
  4. Киевская митрополия в первой половине XVII в. // Русская Православная Церковь, 988-1988. Очерки истории I-XIX вв. М.: Изд. Московской Патриархии, 1988, вып. 1.
  5. ВАРШАВСКАЯ ЕПАРХИЯ
  6. Георгий (Ярошевский) в Православной энциклопедии
  7. Дионисий (Валединский) Архивировано 27 октября 2007 года.
  8. Польская Православная Церковь отметит 70-ю годовщину массового разрушения храмов на юго-востоке страны. 21.7.2008.
  9. Вторая мировая и судьбы польского православия. Релігія в Україні.
  10. Представители Польской православной церкви о своём посещении Москвы // Журнал Московской Патриархии. — 1948. — № 7, июль.
  11. Польская Православная Церковь (недоступная ссылка) // Журнал Московской патриархии. — 1949. — № 3. — С. 8.
  12. История «Католической Православной Церкви Португалии» с 2001 г. Повторное уклонение в раскол.
  13. ustav: Польская Православная Церковь переходит на старый стиль
  14. Польская православная церковь запретила контакты с украинскими раскольниками. Интерфакс-Религия, 16.11.2018.
  15. Польская Православная Церковь // Патриархия.ru
  16. http://russian.cerkiew.pl/index.php?id=513&tx_ttnews=8&tx_ttnews=433&cHash=bb10364233

Литература

  • Киприанович Г. И. Исторический очерк православия, католичества и унии в Белоруссии и Литве с древнейшего до настоящего времени. — Вильно. — 1899. — 288 С.
  • Алексий, архиепископ. К истории Православной Церкви в Польше за 10-летнее пребывание во главе Ее Блаженнейшего Дионисия (1922—1933). — Варшава: Синодальная типография. — 1937
  • Афанасий (Мартос), архиепископ. Беларусь в исторической государственной и церковной жизни. — Буэнос-Айрес. — 1966. — 299 С.
  • Свитич А. К. Православная Церковь в Польше и её автокефалия. — Буэнос-Айрес: Наша страна, 1959. — 231 с.
  • Скурат К. Е.. Глава VIII. Польская Православная Церковь // История Православных Поместных Церквей. — М.: Русские огни, 1994.
  • Лабынцев Ю. А. Всему православному миру: (Православная литература межвоенной Польши). — М. — 1995. — 73 С.
  • Беднов В. А. Православная Церковь в Польше и в Литве. — Минск: «Лучи Софии». — 2002. — 432 С.
  • Antoni Mironowicz, Kościół prawosławny na ziemiach polskich w XIX i XX wieku, Białystok: Wydawnictwo Uniwersytetu w Białymstoku, 2005, ISBN 83-7431-046-4
  • Бурега В. В. Вторая мировая война и судьбы православия в Польше // Релігія в Україні. Огляд публікацій. Випуск перший. К., 2009. С. 115—119.
  • Кострюков А. А. Русская Зарубежная Церковь и автокефалия Польской Церкви // Вестник ПСТГУ. Серия 2: История. История Русской Православной Церкви. 2010 — № 37, стр. 17-27

Трагедия русских церквей на территории Польши

В 1926 году в Варшаве взорвали красивейший и самый большой в Европе православный Кафедральный Собор Александра Невского.

http://ruspolitica.ru/post/tragediya-russkih-tserkvey-na-territorii-polshi/

Опубликовал admin • 17.08.2017

В одной из телевизионных передач «Вечер с Владимиром Соловьевым» одиозный либеральный политолог Александр Ципко, считающий себя большим знатоком истории Польши, заявил: — в 20-х годах XX века поляки настолько любили и культивировали все русское, и при этом как можно сберегали и сохраняли русскую культуру, что руководителям Польши того времени нужно в России поставить памятники. Как же на самом деле поляки «любили» русских? Общеизвестно, как те же поляки громили организации русской эмиграции, а «Союз Бориса Савенкова» попросили покинуть Польшу. К примеру, у «Русского общевоинского союза» генерала Врангеля не было своего отдела в Польше, в отличие, например, от Болгарии, Югославии, Чехословакии или Венгрии. В 20-х и 30-х годах XX века такого проявления «чувства» ко всему русскому, как в Польше, не было ни в какой другой европейской стране. Об одном из проявлений этого самого «чувства» следует сказать отдельно. Это судьба храмов Русской Православной Церкви в Польше. Пока Польша входила в состав Российской империи, очевидно, что там проживало довольно большое количество православных великороссов, малороссов и белорусов. Даже сами поляки официально утверждают, что на момент обретения независимости в 1918 году в Польше проживало более пяти миллионов православных. И вот у этих пяти миллионов православных не большевики, а вполне себе западные демократические политики, отняли 500 (пятьсот!!!– К.)православных церквей и около 20 тысяч гектаров монастырских и прихрамовых земель вместе со всеми находившимися на них строениями. С 1919 по 1924 годы польские власти закрыли 111 православных храмов, 50 церквей разрушили, 150 церквей переоборудовали в костелы. Это к вопросу о том, как поляки любили все русское. Более того, уничтожение православных храмов было целенаправленной политикой Варшавы, но на местах, естественно, постарались проявить инициативу. Например, на Холмщине уничтожили 23 православных храма. В 1926 году в Варшаве взорвали красивейший и самый большой в Европе православный Кафедральный Собор Александра Невского. Следует подчеркнуть, что крупнейший памятник древней архитектуры Собор Александра Невского не закрыли, а демонстративно взорвали. Поскольку Собор строили на века, то для его уничтожения потребовалось произвести 1200 взрывов. Поэтому, когда нам сегодня различные российские либеральные «историки» начинают рассказывать о том, что в 20-х и 30-х годах только безбожные большевики уничтожали храмы, а весь цивилизованный мир пораженно смотрел за этим варварством и возмущался, становится смешно. Существует статистика. В 20-х годах в советской России при власти большевиков у православных отобрали 27 % существовавших храмов, а в демократической и всеми уважаемой Польше таковых набралось аж 45 %. Отобранные православные храмы поляки переоборудовали под свои бытовые нужды, где-то сделали костел, а где-то сделали свинарник. Вы думаете, что это совпадение? Обязательно ли нужно было делать свинарник в русском православном храме, оскверняя все русское, где только можно? Это делалось намеренно, поскольку данные действия были целенаправленной русофобской политикой Польши того времени . Уничтожение русских православных храмов на территории Польши являлось логическим продолжением политики маршала Пилсудского.

Вы думаете, что на Западе кто-то возмущался?

Нет, конечно. Все делали вид, что ничего не происходит.

Ватикан равнодушно взирал на это варварство.

По возможности, приходы Русской Православной Церкви старались переводить в унию. Но таковых нашлось не очень много.

Всего 14 православных приходов и 16 православных священников согласились перейти в унию.

А все остальные сохранили свою веру.

В ходе целенаправленной политики уничтожения русских церквей на территории Польши, православная паства уходила в катакомбы.

Когда рассказывают о том, что Катакомбная Православная Церковь была явлением, характерным только для Советского Союза, поскольку существовала необходимость как-то противостоять безбожным большевикам, это полная ложь.

Катакомбная Православная Церковь на территории Польши была куда более многочисленной, чем где-либо.

Представьте себе, пять миллионов православных, лишенных своих храмов.

В католичество перешло чуть более полутора тысяч человек.

И то, и это уточняется в польских документах, православные переходили в католичество под влиянием насилия, о чем польские историки и не скрывают, не преминуя при этом позлорадствовать.

Как сообщается в польских донесениях полиции, почти все перешедшие в католичество православные умудрялись тайно посещать православные храмы и каялись на исповедях в грехе отступления от Веры Христовой.

Русские эмигранты, находившиеся в Польше, у которых не было ни заводов, ни фабрик, ни драгоценностей, ни вилл, ни яхт, им себя бы прокормить, на последние деньги, сэкономленные на еде, и отрывая от себя последнее, пытались строить новые храмы, куда звали изгнанных из других храмов священников и брали их на свое полное иждивение.

Это всё зафиксировано в самих польских документах.

Но видимо наши либералы изучают историю по совсем другим документам.

Советскую Россию история гонения на Русскую Православную Церковь в Польше тогда не волновала. Советская разведка, конечно, докладывала о том, что там происходит, но особого отклика это не вызывало, потому что в эпоху ненависти ко всему буржуазному, а Церковь с точки зрения большевиков являлась авангардом буржуазного мира, советскому руководству было абсолютно наплевать на то, что происходило с русскими храмами в Польше.

Поляки делали все возможное, чтобы перетащить православных в католицизм.

Например, Генеральный Синод католического Епископата в Польше в 1937 году провозгласил своей главной задачей соединение схизматической (то есть Русской Православной) Церкви с католической.

Ради того, чтобы выполнить эту задачу, потребовался сущий пустяк.

Взяли и сразу разрушили 114 православных церквей в добавок к ранее разрушенным.

Естественно, общественность Польши была в восторге от действий подобного рода.

Поэтому последовало продолжение.

Теперь решили разрушить уже не действующие храмы, а ранее закрытые. То есть свинарник, если он нужен, строили в другом месте, а саму церковь полностью разрушали до последнего кирпичика.

С этой точки зрения Польша должна быть монолитна. Официально давалось объяснение, что православные храмы разрушаются, поскольку они являются напоминанием коренному населению о временах русификации и о тяжкой неволе, в которой были поляки в годину лихих испытаний.

Так они называли пребывание Польши в составе Российской империи.

Наверное, это и есть та самая невероятная любовь, которую питали поляки ко всему русскому, о чем нам постоянно напоминают российские либеральные историки и политологи, которых так любят приглашать кремлевские телевизионщики на свои дешевые ток-шоу.

А если, что и произошло плохого, то это с точки зрения либеральных политологов чистая случайность.

Случайно более 100 тысяч красноармейцев заморили голодом,

случайно белогвардейцев, бежавших от большевиков в Польшу, арестовали и тоже заморили голодом,

а о сотнях уничтоженных православных храмах вообще никто не знает, и вспоминать не хочет.

В 1938 году на территории Польши было уничтожено еще 127 православных храмов, и в их числе памятники истории.

Так, снесенный православный храм в Жешуве, был построен в 1184 году, православный храм в Хелме построен в 1596 году.

При этом в польских документах зафиксировано, что сносились вовсе не заброшенные церкви. До основания разрушались только что отремонтированные православные церкви, прихожане которых еще не расплатились с долгами за ремонт.

Большинство сносимых храмов были построены еще до Брестской унии 1596 года и являлись историческими и культурными памятниками XVI века.

Часто даже вокруг церкви выкорчевывалась деревня, чтобы от нее не осталось и следа.

Так, по данным архиепископа Серафима Соболева в Люблинском воеводстве из более чем 300 православных церквей, православным оставлено только 54 церкви.

Все остальные стали костелами.

А православных прихожан под стражей и под марши военного оркестра конвоировали как скот в те самые костелы.

А если поляки видели слезы в глазах этих людей, то в печати это объяснялось радостью от воссоединения с истинной верой.

На всех этих мероприятиях, когда русских сгоняли в костелы, обязательно присутствовали военные формирования.

Несогласных арестовывали.

В польских документах это красиво называется словом «изоляция».

Изоляции подвергались все православные священники и защитники православных храмов.

В 1938 году Синод Русской Православной Церкви за границей обратился к Ватикану, к архиепископу Кентерберийскому (главе Англиканской церкви), ко всем главам автокефальных церквей, к Лиге наций, к правительствам всех ведущих мировых держав и к общественному мнению всех стран по поводу беспрецедентного гонения и уничтожения православных в Польше.

Ватикан был вынужден признать факт преследования православных в Польше, о чем направил польскому руководству гневное письмо.

Предстоятель Болгарской Православной Церкви вернул правительству Польши все польские награды

Даже советский посол в Польше высказал возмущение, ссылаясь на то, что действия Польши являются грубым нарушением Рижского договора 1921 года, который гарантировал права национальных меньшинств на территории русских земель, отходивших Польше.

Как отреагировали на это поляки?

Да никак. Они заявили, что это их личное дело.

В польской газете «Новый час» было опубликовано следующее: «Недобитки (то есть русские) зашевелились. И именно на это надо обратить внимание, и не пренебрегать, а с корнем выпалывать бурьян».

Обратите внимание на формулировки.

Подобная лексика в те же самые годы была характерна для Третьего Рейха.

То же самое, что и в Германии, происходило и в Польше, только уже в отношении русских, которые тогда составляли пятую часть населения Польши.

После второй мировой войны в ходе репатриации русское население Польши было переселено на Украину и в Белоруссию, где переселенцы были записаны как украинцы и белорусы.(Слава КПСС , самой лживорй партии мира и её приемнице – КПРФ! – К.)

Встает вопрос.

А кто-нибудь в Польше покаялся за те преступления, которые были совершены против русского населения?

Почему все время должна в чем-то каяться именно Россия?

Мы, благодаря усилиям либеральных политиков ельцинского и путинского окружения, заведомо оговорили себя по поводу так называемых преступлений в Катыне.

Мы постоянно каемся в других несовершенных «грехах».

Но идет ли этот процесс вокруг нас?

Что-то ни разу не было слышно ни от одной польскоговорящей головы ни единого извинения перед русским народом за то, что творилось с 1922 по 1939 год.

Заметим, что пик гонений на православное население Польши пришелся на обострение отношений между Польшей и фашистской Германией.

И тогда все заговорили о том, что возможно между этими странами скоро последует война. Поляки расценивали православное население Польши, как нелояльное население, и считали, что эти люди выступят немецкой пятой колонной.

Вы удивитесь, если узнаете, что сразу же после освобождения Польши от немецкой оккупации в 1944 году, тут же возобновились гонения на еще оставшиеся храмы Русской Православной Церкви.

Нельзя и придумать более подлого и скотского отношения, чем то, что продемонстрировали поляки.

Многие русские в ходе репатриации 1945 года покинули Польшу. Сегодняшние польские историки цинично называют это добровольным выездом.

Однако ничего подобного не было.

Это было насильственное выселение.

65 % православных, остававшихся на тот момент на территории Польши, были вынуждены покинуть страну, поскольку те самые польские подпольщики, которые якобы боролись с немцами (правда, на страницах воспоминаний), тут же стали бороться с русскими.

Так, в 1945 году в селе Вешховины поляками за один раз были убиты 200 православных крестьян только за то, что они другой веры и национальности.

Вспоминает ли об этом кто-нибудь из российских либеральных политологов, так рьяно защищающих польских националистов?

Вспоминает ли кто-нибудь настоятеля прихода Слипче на Холмщине отца Александра Хутаркевича, убитого поляками 10 апреля 1944 года вместе с восемнадцатилетней дочкой и гостивших у них священника Иоанна Пьянчука и 22-летней матушки Евгении?

Вспоминает ли кто-нибудь убитых поляками священника Александра Бобра, матушку и их сына?

Вспоминает ли сегодня кто-нибудь в Польше священномученников пресвитеров Николая Галица и Петра Огрызенко?

Первому поляки отрезали язык и уши, и еще живому отрезали голову, а второго убили прямо во время службы, а тело сожгли. (Какая утончённость польской животной злобы! — К.)

Таких примеров можно привести великое множество.

Все это свидетельствует о величайшей «любви» поляков к русским традициям, русской культуре и к Русской Православной Церкви.

Гонения против православного населения возобновились сразу же после освобождения Польши Красной армией.

Поразительный факт, но русские православные храмы в Польше не трогали немецкие оккупанты, а поляки сразу же после освобождения, воспользовавшись моментом, опять стали убивать священников Русской Православной Церкви при абсолютном равнодушии так называемого демократического западного мира.

Примечательно, что погромы русских церквей закончились ровно в тот момент, когда в Польшу вошла немецкая армия.

Как бы это не показалось странным, Русская Православная Церковь на территории Польши при немецкой оккупации чувствовала себя относительно спокойно вплоть до 1944 года, когда русские погромы возобновились с новой силой.

Странный факт.

Пришла Красная армия, освободила Польшу от нацизма и не дала поляков сгноить в мыловарнях и газовых камерах.

Как только Красная армия вышла из Польши, поляки продолжили добивать Русскую Православную Церковь.

Несомненно, немцы принесли нашей стране много горя.

Но скажем честно.

Более того, при немецкой оккупации Польши русские храмы, превращенные поляками в свинарники в полном смысле этого слова, стали вычищаться и восстанавливаться.

Если бы всю эту галиматью о любви поляков к русским рассказывали бы только в Польше для внутреннего потребления, это еще можно понять, но когда эту мерзость под видом заботы поляков о русских начинают рассказывать на территории России, это уже запредельное хамство и скотство.

Недавно польское посольство в Москве организовало выставку о том, как замечательно жила русская культура в Польше в 20-х и 30-х годах.

Спрашивается, а были ли на этой выставке показаны взорванные православные храмы?

А про замученных православных священников и про убитых православных крестьян что-нибудь на этой выставке говорилось?

Нам рассказывают заведомую ложь, рассчитывая на то, что никто не знает о преступлениях поляков против русского православного населения. (Спасибо КПСС! И лично товарищу…- К.)

Стоит ли после всего этого удивляться тому, что в Польше собираются сносить все памятники советским воинам, погибшим при освобождении Польши?

____________________________________________________

Конечно, не стоит удивляться! Ведь от русского народа коммунистами и либерсволочью тщательно скрывались факты ЗВЕРСКОГО отношения поляков к русским. Ничем не отличающимся от зверств горцев Кавказща. Но горцы всё-таки ДИКАРИ, а вот ЭТИ нелюди считают себя культурным народом!

Воистину, МРАЗЬ везде одинакова.

Церемония встречи американских военных в городе Сквежина, Польша

Но когда в мразь нечеловеческих зверств к иноверцам и просто инородцам погружается по самые помидоры БЫВШИЙ СЛАВЯНСКИЙ НАРОД — ПОЛЯКИ, окультуренный кровавым папским Ватиканом, хочется отправить этот народ туда же, куда и фашистов бывшей Окраины.

Источник: https://wowavostok.livejournal.com/7057938.html

Религия на польских землях до крещения

До принятия христианства на тех землях, где проживали западнославянские племена, царило многобожие. Здесь поклонялись языческим божествам, поэтому славянская религия была тесно связана с обожествлением сил природы – ветра, дождя и солнца, с занятиями земледелием, с народными обычаями и культом мертвых. Но эти языческие верования не были оформлены в какую-нибудь целостную систему, поэтому их и нельзя назвать религиозным учением. Это больше походило на совокупность разнообразных культов и верований. Язычество не имело национальных черт, присущих одному народу, поэтому вокруг общего божества объединялись только по территориальному признаку.

В языческой религии не было ни культовых сооружений, где бы проводились обряды, ни сословия религиозных служителей. Поклонение богам или жертвоприношения проводились в специальных святилищах-капищах, возводимых на холмах.

Языческая религия не смогла стать той силой, которая бы сплотила народ, проживающий на польских землях. А к такому объединению их подталкивала жизненная необходимость – страх перед силами природы, боязнь одиночества и ощущение брошенности, невозможность в одиночку противостоять врагам, а также желание познать мир за пределами своего племени. И только обращение в христианство помогло сплотиться и создать сильное государство, с которым cтали считались в Европе.

Причины принятия христианства

Язычество, которое в 10 веке еще процветало на польских землях, не способствовало объединению Польши в независимое государство, к тому же оно тормозило развитие феодальных отношений. А чтобы утвердить такие отношения и как-то оправдать богатство одной части общества и бедность другой, нужна была новая идеология.

Язычество изолировало Польшу от христианской Европы и мешало развитию торговли и международных отношений с развитыми европейскими странами.

Чтобы подтолкнуть народ, проживающий на огромной территории, перейти от языческой веры к христианской, были необходимы определенные обстоятельства.

И самым главным обстоятельством, из-за которого Мешко I принял решение о крещении Польши, безусловно, был политический момент. Западная Европа, принявшая христианство значительно раньше, под девизом «обращения в веру» новых земель, хотела увеличить свои территории. И земли, где проживали племена языческих славян – полян, поморян, любушан, мазовшан, гоплян и вислян идеально подходили для экспансии. Поэтому, чтобы избежать завоевания этих территорий и насильственного обращения населения в новую веру, князь Мешко I принял решение о добровольной христианизации Польши.

Крещение князя Мешко I

Мешко I стал править небольшим польским княжеством Великая Польша приблизительно с 960 года. За совсем непродолжительный период своего правления он присоединил к своим землям территории Мазовии, Поморья и Куявии. Но ведя борьбу за расширение своего государства, Мешко I столкнулся с реальной угрозой, которая исходила как со стороны немецкого императора Оттона I Великого, так и со стороны чешского короля Болеслава I Грозного. Польский князь не решился на войну со Священной Римской империей и откупился лишь выплатой дани. А проблему с соседним чешским королевством он решил с помощью династического брака, женившись в 965 году на принцессе Дубравке из династии Пржемысловичей.

Легенда гласит, что Дубравка была набожной христианкой, поэтому отказалась делить спальню с князем Мешко до тех пор, пока он не примет её веру. Но на самом деле все решала не любовь, а политика.

Решив принять христианство не от немецкого императора, а от своего родственника и соседа – чешского короля Болеслава I Грозного, Мешко тем самым пытался избежать политического подчинения Священной Римской империи.

14 апреля 966 года польский князь Мешко I крестился по римско-католическому обряду. Где произошло это событие – точно неизвестно. Мнения историков по этому поводу разошлись: одни утверждают, что польский князь мог креститься на территории Польши — в Гнезно или Познани, другие считают, что это произошло на территории немецкой Баварии.

Христианизация Польши

После того, как Мешко I и его окружение приняли христианскую веру, они начали процесс крещения основной массы населения Польши. Но народ выступал против новой веры, и восстание 1037 года как нельзя лучше свидетельствует о том, что внедрять христианство в народные массы было весьма трудно. Христианские нормы утверждались не сразу даже в княжеской среде: после смерти жены Дубравы князь женился на монахине, а его сын Болеслав Храбрый кроме жены имел также и наложниц.

В стране постепенно создавалась сеть приходов, где главной опорой новой веры становились монастыри, со временем сформировалось польское духовенство, установился годовой регулярный цикл христианских постов и праздников. Христианская культура стала вытеснять языческие верования и обряды, но этот процесс растянулся на два столетия.

Если бы польское государство не приняло христианство, то оно вряд ли имело бы шанс на выживание. Племени полян удалось избежать трагической судьбы, которая постигла другие племена этого региона. Отказавшись от новой веры, они не смогли выжить, и до нас дошли лишь их названия.

Польше за 1050 лет пришлось пережить немало трагических моментов, но свою независимость она сумела сохранить. И сейчас это сильное европейское государство, большая часть населения которого исповедует принятую предками католическую веру.

Источник: http://SlawomirKonopa.ru/%D0%BA%D1%80%D0%B5%D1%89%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5-%D0%BF%D0%BE%D0%BB%D1%8C%D1%88%D0%B8-%D0%BF%D0%B5%D1%80%D0%B5%D0%BB%D0%BE%D0%BC%D0%BD%D0%BE%D0%B5-%D1%81%D0%BE%D0%B1%D1%8B%D1%82%D0%B8%D0%B5-%D0%B2/

Религия в польских землях до крещения

Основная статья: Славянская мифологияПриблизительные границы государства полян (тёмно-красный цвет) времён крещения Мешко I

На польских землях до принятия христианства царил политеизм. Почитали многих богов, силы природы и духов предков. Имена некоторых божеств повторялись у нескольких племен. Обычно каждое племя или племенной союз имели одного бога, которому поклонялись больше всего. В частности, у каждого рода были свои почитаемые духи умерших. Женщина, которая выходила замуж, должна была изменить культ предков — отрекалась от обрядов собственной семьи и начинала отдавать дань предкам семьи мужа. Так же, всякий юноша, который вступал в княжескую дружину, менял собственный культ предков на культ предков князя, поскольку, неся службу в дружине, он становился его сыном и подлежал его отцовской (патриархальной) власти. Славянин верил, что бог чужого племени настолько же реален, как и бог его собственного племени. В иерархии славянской религии существовала возможность отречься от одного бога в пользу другого, при условии, что второй сильнее первого. Поэтому отречение от веры славянина тех времен нельзя сравнивать с отречением от веры христианина.

Для Мешко I и его советников Бог победоносных немцев и чехов, вероятно, мог считаться сильнейшим. Это убеждение, усиленное практическими выгодами принятия христианства, склонило к принятию такого решения.

Согласно некоторым, особенно ранним исследователям, христианство славянского обряда существовало на польских землях (в частности, в Малой Польше) в IX веке, когда Великоморавская держава поставила в зависимость от себя раннее государственное образование вислян и заставила их князя принять христианство. Крещение могло произойти во время второго пребывания Мефодия в Моравии, то есть в 873—885 годах. Упомянутые следы христианства славянского обряда найдены, в частности, в Кракове, Вислице и Пшемысле.

Другие исследователи отвергают теорию, что христианство славянского обряда существовало на польских землях уже в IX веке. Согласно им, миссионерская деятельность, которая велась в Моравии с согласия Папы Адриана II через Мефодия, не распространялась на территории таких лехитских племенных союзов, как висляне и слензане, вошедших в будущем в княжество первых Пястов. Однако это не означает, что ранние польские земли, особенно Малая Польша и Силезия, которые долгое время были в составе Великоморавской державы, позже Чехии, не имели связей с христианством. Во время крещения Мешко I эти земли, однако, были вне пределов тогдашней Польши.

Крещение Мешко I. Обстоятельства принятия христианства

Земли славян простираются от Сирийского моря до Океана на севере… Они образуют много различных племён… В настоящее время у них имеется 4 короля — король болгар; Буислав, король из Праги, Богемии и Кракова; Мешекко, король севера; и Накун на крайнем западе…
Что касается страны Мешекко, то она является самой протяженной из их стран, богата зерном, мясом, медом и рыбой. Он взимает в чеканенной монете налоги, которые обеспечивают содержание его людей. Каждый месяц каждый получает из них определённую сумму. Он имеет 3000 латников… и обеспечивает их всем, в чём они нуждаются: одеждой, лошадьми и оружием…
В общем, славяне смелы и воинственны, и, если бы они не раскололись на множество разобщенных групп и подразделений, то никакой народ на земле не устоял бы перед их натиском. Они населяют те страны, которые наиболее плодородны и наиболее обильны в средствах пропитания. Они занимаются с большим усердием земледелием и приобретением пропитания и превосходят в этом все народы севера. Их товары идут по земле и морю в Русь и Константинополь…
Славяне ведут войны с Румом, франками, лангобардами и другими народами, и военное счастье чередуется между ними.

В момент принятия христианства Мешко I руководил централизованным государством (в соответствии с заметками Ибрагима ибн Якуба) с большим войском. Он не хотел принимать христианство от немцев, поэтому женился на чешской княжне Дубравке и принял христианство в 966 году. Также известно, что Мешко вёл тогда войны с велетами (об этом сообщали Ибрагим ибн Якуб, Видукинд Корвейский). В то же время, Мешко завладел племенами любушан (по Видукинду), вторгнувшись в сферу влияния Священной Римской империи. Сражаясь с велетским князем Вихманом, Мешко не решился на войну с императором Оттоном I и согласился платить ему дань. Оставалось ещё урегулировать взаимоотношения с чешским князем Болеславом I Грозным, который оставался в союзе с велетами, но Мешко уладил отношения браком с Дубравкой. Чтобы одновременно получить союзников в Саксонии (в то время — враги Чехии), гнезненский правитель решился на крещение. Поэтому следует констатировать, что крещение имело прежде всего политический характер, а сдержанность Мешко I свидетельствует о его дальновидности и рациональности. Это позволило ему в короткое время решить проблемы с Вихманом.

Несомненно, принятию такого решения способствовали также планы империи, которая основывала колонии на территориях к востоку от Немецкого королевства в результате подчинения их немецкой церкви. Элементом осуществления этих планов было основание в 968 году епархии в Магдебурге, восточные границы которой не были чётко определены. Отсюда вывод, что одним из планов империи была восточная экспансия.

Таким образом, что принимая христианство, Мешко I преследовал следующие цели:

  • предотвратить усиление немецкого влияния и установить самостоятельную политическую государственность полян в христианской Европе;
  • сблизиться с саксонскими правителями, что должно было облегчить совместные действия против полабских племен, например велетов;
  • усилить союз с Чехией (тем самым нейтрализуя чешско-велетский союз; вскоре чехи оказали помощь, благодаря которой Мешко победил велетов);
  • укрепить свою власть

Сейчас предполагается, что Мешко I крестился на территории своей родины в Познани на острове Ледникипол. или в Гнезне; в двух первых местах найден баптистерий, который датирован второй половиной X века. Часть историков, однако убеждена, что это могло произойти на территории Германии (большинство указывает на Регенсбург).

Христианизация польских земель

Миссионерская миссия, начавшаяся в двух главных городах — Гнезно и Познани — с крещением Мешко и его приближённых, стала распространяться по стране. В течение X и XI веков в Польше появились различные духовно-церковные органы. Об этом свидетельствует строительство церквей и появление клира. Первый епископ Польши, Йордан, был назначен Папой Иоанном XIII в 968 году. Сын Мешко Болеслав I Храбрый поощрял миссионерские миссии в соседние земли, в том числе миссию будущего святого Адальберта Пражского к пруссам, и основал Архиепископство Гнезненское в 1000 году.

В 1000 году, когда пророчили конец света, Папа побудил императора Отона III поехать на богомолье в Гнезно и создать митрополичью кафедру. Болеслав Храбрый устроил ему пышную встречу, и император назначил брата Войцеха, Радима (лат. Gaudentius) первым архиепископом и подтвердил просьбу, изложенную в «Dagome iudex». Епископские кафедры были созданы в Кракове для вислян; во Вроцлаве — для силезцев; в Колобжеге — для поморян. После смерти Болеслава Храброго вся структура молодой митрополии потерпела крах в 1035—1037 гг. в результате массового восстания язычников, которое подорвало и государство, и церковь. Но в течение следующих десятилетий митрополию терпеливо восстановили, поэтому, за исключением этого перерыва, начался её непрерывный рост. Когда в польскую орбиту попали новые провинции, структура архиепископства расширилась. Плоцк получил своего епископа в 1075 году, Влоцлавек и Лебус — в 1123—1124 гг., Западная Померания — в 1140 году в Волине, Червонная Русь — сначала в Галиче, а впоследствии во Львове, в 1367 году. Сеть приходов возникла в XII веке и постоянно укреплялась. Монастырская жизнь, зародившись у бенедиктинцев в Мендзыжече близ Познани и в Тинеце близ Кракова в начале XI в., развивалась дальше с прибытием цистерцианцев в XII в. и нищенствующего ордена в XIII веке.

Но характер и связи ранней христианской церкви в Польше были отнюдь не простые. Католические апологеты, начиная со средних веков, всегда уделяли исключительное внимание повиновению римской церкви и латинскому обряду. Но поскольку поляне переняли христианство из Богемии, следует помнить, что к концу XI века славянская литургия Кирилло-Мефодиевской традиции сосуществовала в чешских землях наряду с поддерживаемой усилиями немцев латинской церковью. Хотя нет прямых свидетельств, что крещение, которое совершил Мефодий для племенного предводителя вислян, оставило какой-то длительный след в религиозной жизни к северу от Карпат, почти нет сомнения, что немалую часть своего религиозного словаря польский язык перенял от чешских и славянских форм, а не от немецких или латинских. Такие слова, как польск. chrzest (крещение), польск. kazanie (проповедь), польск. kościół (костёл), польск. pacierz (Отче наш), польск. ksiądz (ксёндз), являют собой очевидные примеры. И Войцех, и его брат по отцу Гаудентиус происходили из благородной семьи Славниковичей, приверженной славянскому обряду, и, как можно полагать, перенесли свои симпатии в Польшу.

Празднования по случаю тысячелетия крещения Польши

Основная статья: Тысячелетие крещения ПольшиСтела «Sacrum Poloniae Millenium, 966—1966» на одном из варшавских костёлов

Крупный юбилей принятия христианства в Польше пришёлся на 1966 год. Крайне тщательно к празднику готовилась римско-католическая церковь, особенно потому, что польские празднования должны были совпасть со Святым Годом в Риме. Приготовления начались в 1957 году с Великой Новенны — девятилетнего периода молитвы и поста. В 1966 году кардинал-примас Стефан Вышинский объехал всю страну, воеводство за воеводством. Всюду его приветствовали десятки и сотни тысяч людей. Каждый костёл в Польше вывесила лозунг «Священное тысячелетие Польши 966—1966» (лат. Sacrum Poloniae Millenium, 966–1966), а также такие традиционные лозунги, такие как «Во имя Бога и страны» (лат. Pro Deo et Patria), «Всегда верен Польше» (лат. Poloniae semper fidelis), «Народ с Церковью» (польск. Naród z Kościołem). 15 мая 1966 года в соборе Святого Петра в Риме папа Павел VI, которому помогал делегат от кардинала-примаса епископ Владислав Рубин, отправил папскую мессу в честь Польской церковной провинции. В церквях Санта-Мария-Маджоре, Сант-Андреа-аль-Квиринале в Монтекассино, в соборах в Глазго, в Лансе, в департаменте Па-де-Кале, в Детройте — везде, где были какие-то связи с Польшей, польские католики собирались и подтверждали свою веру. Читая проповедь в Гнезно, кардинал Вышинский обратился с таким призывом: «Я искренне хочу, чтобы вы твёрдо посмотрели на прошлое и настоящее и, научившись любить историю этого христианского народа, смотрели открытыми глазами на его католическую сущность».

Стефан Вышинский — кардинал-примас Польши в 1953—1981 годах

Подготовку к празднику вели в то же время государственные и партийные функционеры. Сейм ПНР провозгласил период 1960—1966 годов «юбилеем польской государственности и культуры». Само слово «тысячелетие» (польск. Tysiąclecie) имело в рамках коммунистической Польши двойное толкование. Церковь праздновала тысячу лет христианизации. Во вступлении к выпущенному церковью юбилейному альбому отмечено: «Всё началось с крещения». По мнению церкви, крещение Мешко имело большое значение. То было религиозное, церковное событие. Одновременно, органы государственной и партийной власти вели сугубо светские и политические демонстрации.

Были ускорены археологические раскопки, чтобы иметь более определённые представления о жизни в княжестве Мешко. Устраивались процессии, подчёркивающие «патриотические и прогрессивные традиции польского народа на протяжении столетий». Организации молодежи начали грандиозную добровольную кампанию «тысяча школ в честь Тысячелетия» (польск.) и перевыполнили свой план. И так далее…

См. также: Тысячелетие польского государства > См. также

  • Княжество западных полян
  • Языческие восстания в Польше
  • Религия в Польше

Римско-католические епархии

Греко-католические епархии

Карта

Карта католических епархий в Польше

Источник: https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D1%80%D0%B5%D1%89%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5_%D0%9F%D0%BE%D0%BB%D1%8C%D1%88%D0%B8

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *